니체는 『안티크리스트』를 비롯한 여러 저작을 통해 기독교에 관한 한 독설가의 정점에 올랐다. 그의 기독교 비판은 누구보다도 철저하고, 단호하며, 때로는 지독하고도 가혹하다. 니체가 기독교를 이토록 증오하고 단죄한 이유는, 그가 기독교를 “반예수의 종교”이자, 문명과 역사에 해악을 끼친 주범으로 확신했기 때문이다.
니체에게 기독교는 바로 “하나의 위대한 저주”(Ein großer Fluch)이며, 인류 역사에 남은 “사라지지 않는 오점”(汚點)이었다. 그러나 기독교를 향한 니체의 도끼질에 현실 기독교는 ‘도끼 삶은 물’처럼 미지근하게 반응할 뿐이다.
- 22쪽 ‘니체를 모르는 한국 기독교인’ 중에서

니체는 ‘역사적 예수’를 사랑했고, 그 예수 복음이 지닌 진정한 가치와 능력을 깨달았다. 니체는 믿음, 그 자체보다도, 복음이 실천될 때 비로소 그 힘을 발휘한다는 위대한 진리를 깨달았다. 그래서 그는 기독교 신학과 사상으로부터 자유 할 수 있었다.
니체가 전하려 했던 예수는, 기독교에 의해 가려지고 왜곡된 예수 복음의 본래 뜻이다. 니체는 말한다:
‘복음(frohe Botschaft)’이란 무엇을 의미하는가? 진정한 삶, 영원한 삶이 이미 그대들 안에 있다는 것이다. 사랑의 삶, 예외나 거절, 거리감이 없는 사랑으로서, 누구나 하나님의 자녀임을.
“복음”에 대한 니체의 묘사를 읽고 있노라면, 예수 복음의 핵심을 놓치지 않는 모습에 놀라움을 금할 수 없다.
- 30쪽 ‘니체가 사랑한 예수 그리스도’ 중에서

니체는 1884년 “영원회귀”라는 대작(大作)을 기획한다. 후에 이 기획의 이름은 “권력의지”로 변경되었고, 1888년 가을까지 4년 동안 몰두해 무려 25개의 계획안을 만들었지만, 다시 “모든 가치의 전도(轉道)”라는 이름으로 바꾸고 다시 3부작으로 기획했다. 본래 『안티크리스트』는 이 3부작의 하나로 기획된 책이었다. 그리고 그 첫 책으로 출판되었다.
니체는 현실 세계에서 모든 가치가 뒤바뀌었다고 보았고, 그런 가치의 전도가 어떻게 발생했는지를 연구하고 저술하기를 바랐다. 니체는 그의 저서 『황혼의 우상』에서 “가치의 전도”에 대해 이렇게 말한다:
모든 가치의 전도. 이 질문은 너무나 어둡고, 무시무시해서 이 질문을 던지는 사람에게 그늘을 드리운다. 이러한 과제의 운명은 무거운, 너무나 무거운 진지함을 털어버리도록, 매 순간 해를 향해 달리도록 강요한다. 이 과제를 위해 모든 수단은 정당화되고. 각각의 ‘경우’는 하나의 행운이다.
- 50쪽 ‘『안티크리스트』는 어떤 책인가?’ 중에서

선(善)이란 무엇인가?-그것은 인간의 영혼 속에서 불타오르는, 한계를 넘어선 인간을 향한 사랑의 감정, 사랑의 의지. 사랑 자체를 증대시키는 숭고한 모든 것이다.
반대로 악(惡)이란 무엇인가?-그것은 증오라는 어둠의 뿌리에서 솟아나는 모든 타락과 부패의 근원이다.
행복이란 무엇인가?-그것은 사랑이 증가한다는 감정, 증오가 서서히 소멸하며, 근심의 족쇄에서 해방된 자유로운 영혼의 감정이다.
- 67쪽 ‘사랑의 의지 vs. 동정의 위선’ 중에서

불교는 기독교보다 백 배는 더 현실적이다. 그것은 차갑고 객관적인 질문들을 대면했던 철학적 전통의 유산을 이어받아 출현했다. ‘신’이라는 개념은 이미 불교의 시작 무렵에는 더 이상 유효하지 않은 것이었다. 불교는 우리가 알고 있는 역사상 유일한 진정한 실증주의 종교다. 그것은 심지어 인식론에서도 철저한 현상주의에 입각해 있다. 불교는 더 이상 ‘죄와의 싸움’을 말하지 않는다. 오히려, 실재에 대한 철저한 존중 위에서 ‘고통과의 싸움’을 말한다.
여기서 불교는 기독교와는 뚜렷이 구별된다. 도덕 개념의 자기기만에서 이미 벗어난 것이다. 나의 언어로 표현하자면, 불교는 선과 악의 너머에 서 있다.
- 120쪽 ‘고통을 넘어서는 은총: 불교와 기독교, 두 치유의 종교’ 중에서

강한 희망은 어떤 개별적인 행복보다도 삶에 강력한 자극제다. 괴로움을 당하는 사람은 어떤 실재성(현실)으로도 반박할 수 없는 살아 있는 희망으로 극복해야 한다. 그것은 결코 ‘희망 고문’이 아니며, 고통 또한 피안에 대한 희망을 통해 사라질 수 없다.
그러나 기독교의 잘못된 희망은 현실을 직면하지 못하게 만드는 ‘죽은 소망’이다. 고통을 참고, 지금을 견디게 만들지만, 그 이유는 “언젠가는 나아질 것”이라는 환상 때문이다. 이 희망은 노예 도덕의 도구가 되었다. 거짓 기독교는 희망을 통해 인간에게 현실의 불행을 받아들이도록 교육한다. 즉 현실의 개혁이나 저항 대신 “천국”, “죽음 이후”, “신의 보상”을 기다리게 만든다. 이 때 희망은 가장 교묘한 지배 수단으로 전락한다.
- 132쪽 ‘사랑의 종교, 무의 종교: 예수와 부처를 넘어서’ 중에서

여기서부터 나의 분노는 시작된다. 주위를 둘러보면, 과거에 “진리”라고 불리던 것들은 거의 사라졌고, 이제 우리는 어떤 목사가 “진리”라는 단어를 입에 올리는 것조차 참기 어려운 현실에 이르렀다. 예수의 말은 사라지고, 대신 그들은 자기 말을 예수의 입에 억지로 밀어 넣는다. 그들의 거짓말은 ‘성스러운 언어’로 포장되며, 실제로 거짓임에도 불구하고 신자들은 서슴없이 “아멘”을 외친다. 교회에 들어서는 순간, 그들의 뇌는 작동을 멈춘 듯하다. 그런 이들을 ‘순수하다’거나 ‘무지하다’라고 말하는 사람도 있겠지만, 누가 그것을 기꺼이 지나치겠는가?
- 183쪽 ‘거짓 기독교, 허위에 물든 기독교’ 중에서

위선자, 거짓말쟁이들이 자신들을 이 ‘세계’와 구별하기 위해 “하나님”, “진리”, “빛”, “정신”, “지혜”, “삶”과 같은 개념들을 독점하려 한다. 마치 그것들이 자신들과 동의어라도 되는 것처럼 주장한다. 각종 정신병원에 수용되어야 할 정도로 왜곡된 정신을 가진 이들이, 마치 자신들이 세상의 의미이고, 소금이고, 척도이며, 최고 법정인 양 다른 모든 것을 평가하려 든다. 그렇게 기독교의 이름으로 진리를 왜곡하고 사람을 판단하며 신을 도구화하는 이들-그 모든 끔찍한 행위는 신앙이 아니라, 과대망상이다. 그런 기독교인은 그리스도인이 아니라, 모양만 남은 “붕어빵 기독교”인일 뿐이다.
- 211쪽 ‘복음과 가면 - 위조된 신앙에 대한 고발’ 중에서

르네상스는 위대한 싸움이었다. 그것은 허약해진 기독교의 지적, 문화적 토양을 새롭게 하는 운동이었다. 물론 그 과정에서 기독교의 폐부를 정통으로 찔렀다. 정확히. 아프도록. 그러나 어쩌겠는가? 그것은 예수 없는 기독교에 가해진 수술 칼날이었다.
이제 우리는 기독교가 아니라, “예수 르네상스”를 말해야 할 때다. 그동안 세속주의에 대한 편협한 이해 속에서, 문화와 역사 속에서, 반문화적인 태도로 일관해 온 기독교, 특히 개신교, 이제 새로운 인간 문화와 과학의 발견 앞에서 길을 터줄 ‘예수 르네상스’를 어떻게 시작할 것인가?
- 290쪽 ‘예수 르네상스를 꿈꾸며’ 중에서

늙은 신들은 이미 오래전에 최후를 고했다. 그리고 정말로 늙은 신들은 선하고 즐겁게 신적인 종말을 맞지 않았던가! 그 신들이 죽음을 맞아 ‘으스름 속으로 사라진’ 것은 아니었다. 그것은 어쩌면 거짓말일지도 모른다! 그 신들은 너무 웃다가 죽음을 맞이한 것이다! 그 죽음은 신을 가장 부정하는 말, 즉 “하나의 신만 존재한다. 나 말고 다른 신은 섬겨서는 안 된다!”라는 말이 어떤 신에게서 나왔을 때 일어났다.
신은 죽을 수밖에 없었다. 사람들이 깊은 속내와 바탕을, 은폐된 치욕과 추함을 남김없이 보고 말았으니, 호기심 낳고 주제넘은 자, 동정하는 마음이 너무 깊었던 자는 죽어 마땅했다.
- 302쪽 ‘신은 무엇인가?’ 중에서

신앙은 화내는 일도 없고, 비난하거나 방어하지도 않는다. 그것은 ‘검’을 휘두르지 않는다. 그것은 언제 어느 정도 분리될지도 전혀 예감하지 못한다. 그것은 기적이나 보상 또는 약속에 의해서도, 더더욱 ‘성경’에 의해서도 입증되지 않는다. 그 신앙 자체가 매 순간 기적이고, 보상이자 증거이며, ‘하나님의 나라’인 것이다. 이러한 신앙은 자신을 공식화하는 일도 없다. 그것은 살아있는 것이므로 공식화하는 데 저항한다.
기독교인들을 다른 종교인들과 구별하는 것은 ‘신앙’이 아니다. 기독교인은 실천하는 존재요, 그 실천이 다르기 때문에 구별되는 것이다.
- 325쪽 ‘믿음, 본능, 그리고 기독교인의 허상’ 중에서